Смена религиозной парадигмы

Смена религиозной парадигмыЭпоха Рыб привела к оформлению монотеистической церкви, как социального института, который прямо и опосредованно связан с обществом, государством, социальными группами.

По отношению к ним религиозные конфессии выступают как статичное консервативное, ортодоксальное начало.

Социальные, экономические и политические изменения в обществе с течением времени начинают оказывать давление на церковь как на религиозный институт, порождая раскол, реформаторство, «обновленчество» и т.п.

Христианство, на первых порах существовавшее в виде подпольных разрозненных сект, превратилось в мировую религию и спустя тысячелетие (1054 г.) вынуждено было расколоться на Восточное и Западное.

Вполне естественно, что по мере появления предвестий наступающей Эпохи Водолея и проявления их во всех гранях исторического процесса, христианство испытало сильнейшее воздействие уранических импульсов, которые существенно стали менять не только облик, но и суть религиозной жизни.

С зарождением капиталистической формации возникло движение Реформации. В России это выразилось в различных «расколах», сектантстве. (Более подробно о влиянии Нептуна как управителя Эпохи Рыб и Христианства в истории России говорится в статье о гороскопе России).

С началом в XX веке Эпохи Водолея в России, как в носителе основного Мифа новой Эпохи, пожалуй, впервые в мировой истории в таком масштабе было создано государство с господствующей атеистической идеологией. Сила и притягательность новых идей Эпохи Водолея (свобода, равенство, братство, построение коммунистического общества) оказались настолько мощными, что патриархальный, общинный, соборный православный народ не только не оказал серьезного сопротивления ниспровержению святынь, но и в основной массе поддержал новую идеологию.

Традиционные религии и православная церковь, в частности, вступили в полосу тяжелого кризиса.

Его следствием стали раскол церкви на несколько ветвей, размывание профессионально-кадрового аппарата служителей церкви, снижение уровня теософских исследований, проявление и фиксирование церковной жизни в России в полярных формах: либо в полуподпольном существовании, подразумевающем отказ от всякого сотрудничества с властью, самоизоляцию и, как следствие, резкое ограничение своей сферы воздействия на общественную жизнь, идеологию, влияние на народ, сокращение паствы и т.п., либо попадание под полный контроль со стороны официальных структур, обслуживание режима с выхолащиванием и формализацией своей деятельности и, в конечном итоге, потеря влияния и авторитета среди народа.

Проведенные в 1999 году в России социологические опросы показали, что 53% опрошенных считают себя верующими, но только 2,3% регулярно ходят в церковь и отправляют религиозные обряды. В европейских странах происходят подобные процессы. В ФРГ с 1991 по 1998 год число людей, регулярно посещающих церковь уменьшилось более, чем в два раза: с 14,7% до 7%, на треть сократилось число прихожан в Италии, в два с половиной раза во Франции.

Процессы внутреннего раскола оказались настолько сильными, что в конце 1998 года Священный Синод Русской православной был вынужден принять журнал (постановление) № 114, которому нет равных по самокритичности, что при традиционной закрытости внутренней жизни церкви явление симптоматичное.

Руководство православной церкви признало, что священники злоупотребляют своим влиянием на прихожан и грубо «вторгаются во внутренние вопросы личной и семейной жизни прихожан, подчиняют себе пасомых,… запрещают пасомым обращаться за медицинской помощью, препятствуют им исполнению своих гражданских обязанностей — участию в выборах, службе в вооруженных силах, принуждают к несению какого-либо церковного послушания, …некоторые пастыри навязывают пасомым те или иные политические взгляды, считают учебу в светских учебных заведениях ненужной или вредной для спасения. …

В приходах порой священники сознательно формируют культ личности, создается атмосфера собственной исключительности. В таких приходах уже не «ведут людей к Богу», а «группируют прихожан вокруг себя».

И все это происходит на фоне общего увеличения количества приходов. Но больше не значит лучше. Распространяется в общинах ксенофобия, нетерпимость не только к иноверцам, но и к собратьям по вере.

Только в московских общинах «шевкуновцы» ненавидят «кочетковцев», «шаргуновцы» ненавидят «борисовцев», «фроловцы» клеймят «католиков», а есть еще «воробьевцы», «пост-шпиллеровцы» и т.п. О каком единстве в РПЦ можно говорить, когда пастыри создают общины, «в которых имеет место оппозиционное и критическое отношение к высшему церковному руководству».

Подобная ситуация существует и в других традиционных конфессиях. В частности, достаточно посмотреть на порядок, который установили талибы на захваченных территориях Афганистана, на деяния вахаббистов, чтобы понять в каком кризисе находится исламский мир. Весь мир также увидел кадры из Чечни, где стали работать исламские шариатские суды. Фундаментализм всегда является реакцией на необходимость перемен.

Одновременно возникли многочисленные богоискательские течения, в которых были сделаны попытки по осмыслению коренных изменений, произошедших в мире. Кризис охватил не только христианство, глобальные перемены в XX веке общей религиозной, политической и экономической ситуации в мире также привели к процессу трансформации всех мировых религий. Информационный взрыв с началом эпохи Водолея привел к утрате традиционными религиями монопольных позиций в мировоззрении современного человека и сделал их объектами сравнения и интерпретации. Стремительную популярность стали завоевывать так называемые «новые религии».

Это связано с тем, что в настоящее время религиозные традиции перестают быть универсальными символическими системами. Все труднее сохранять религиозные верования как вечные и неизменные истины; религия становится предметом моды. Доступность информации о различных верованиях, культах и сектах, вплоть до самых необычных, становление единого мирового информационного пространства привели к умножению числа разнообразных конкурирующих друг с другом религиозных структур.

В результате религиозные представления стали утрачивать свой прежний статус достоверной и объективной истины. Религия становится делом индивидуального вкуса, делом субъективного предпочтения. Религия перестает быть частью объективного внешнего мира, а переходит в сферу индивидуальной психологии, личного мировоззрения. В сознании человека происходит выбор из множества возможностей в духовной сфере. И такой выбор мотивируется лишь открытием для себя каких-то новых философских реалий, происходит все чаще из представлений личного опыта, социокультурного уровня и понимается как продукт субъективного сознания.

В противоборстве демократических государств и тоталитарных режимов как основной парадигме Эпохи Водолея последние терпят поражение, что приводит к отказу от официальной государственной религии или принудительного атеизма к установлению автономии церкви от государства и предоставлению личности права исповедовать любую религию. В технологически развитых, урбанизированных и индустриализированных обществах социальная значимость церковных институтов снижается, т.к. возрастает доля населения, совсем не соблюдающего религиозных правил и не участвующего в церковной практике.

В такой ситуации «старые» религиозные институты могут либо приспособиться к обстановке, играя в условиях «религиозной свободы» и приноравливаясь к условиям клиентуры, либо отказаться от приспособления, усиливая консервативность, ортодоксальность, косность, исповедывая свои истины по-прежнему и оказаться в меньшинстве с ограниченным количеством своих твердых сторонников.

Такое игнорирование религией всех происходящих изменений и полное замыкание в собственном пространстве приводит к ослаблению социальных позиций религии, избирающей такую стратегию и утрате ею интегративной и объединяющей функции. В качестве примера можно привести нынешнее состояние русской православной церкви.

Другой крайностью является форма активного воздействия на социальную действительность ради сохранения традиционных религиозных ценностей, что мы видим на примере исламского фундаментализма, пытающегося противостоять историческому процессу.

Учитывая традиционную православную ориентации России (с достаточно большими вкраплениями других религий), оптимальным будет путь преобразований религиозных институтов общества в соответствии с переменами в мировоззрении людей, социально-политическом и экономическом устройстве страны.

Наиболее целесообразным все-таки представляется использование реформ в приспособлении к новым ситуациям. Необходимо признать актуальность модернизации религиозной традиции, которая может осуществляться как в своих собственных рамках, так и путем заимствования некоторых элементов из других религиозных традиций, а также возможно и реинтерпретация первоначального религиозного опыта.

«Новые же религии» требуют нечто более радикальное, чем возрождение традиции и реформы «старых» конфессий, имея целью положить начало новому религиозному движению.

Как правило, новые религии привлекают современного человека тем, что выстраивают теософское мировоззрение на стыке веры и знания. Традиционные религии, как правило, вообще стараются исключить разум в постижении божественного мира: «Веруй! И ждет тебя царство небесное!», «А от многие знания — многие печали». На уровне символов: земные овцы (люди), а над ними небесный пастырь.

В первооснове всего — лежит священное писание, древние письменные источники, которые несмотря на всю «гениальность» их авторов выглядят довольно архаично. Всю эпоху Рыб церковь воевала за примат религии над наукой, порой полностью отрицая необходимость последней. Иначе и быть не могло, ведь ключевой интригой этой эпохи является противостояние управителя Рыб Нептуна и Меркурия — управителя противостоящего ему знака Девы. Т.е. противостояние происходило по линии бессознательной иррациональной Веры и логического, осмысленного познания мира Разумом. Причем эта борьба принимала такие извращенные формы, что по сути религиозный фанатизм собственными руками взрастил нигилистический атеизм.

Было время, когда служители и защитники религии просто отвергали научные истины на том единственном основании, что они противоречат религиозному вероучению. Земля не может быть круглой, потому что в этом случае на её противоположной стороне должны бы жить антиподы, а в Библии об этом ничего не сказано (Августин Блаженный). Она не может вращаться вокруг Солнца, т.к. в Библии Иисус Навин приказал остановиться не Земле, а Солнцу (Иис. Нав. 10:12). На Солнце не может быть пятен, ибо в противном случае оно не было бы совершенным созданием бога. Животные и растения не могут эволюционировать, т.к. творец создал каждый вид отдельно.

Отбрасывая открываемые в ходе развития науки объективные истины, церковники для большей убедительности подвергали гонениям и преследованиям гениальных людей, давших человечеству эти истины, истязали их в застенках инквизиции, сжигали заживо на кострах. Обладая в те далекие времена огромной духовной (а часто и светской) властью, церковь контролировала деятельность ученых и запрещала им заниматься теми исследованиями, которые заведомо могли поколебать религиозную картину мира. Вот лишь небольшая подборка фактов мракобесия церкви, собранных Алексеем Вязовским и опубликованная в интернете (А-сайт).

Так в 1163 г. Папа Александр III издал буллу о запрете «изучения физики или законов природы». Меньше чем через столетие действие этой буллы испытал на себе Роджер Бэкон, отсидевший в тюрьме инквизиции более десяти лет и выпущенный из нее незадолго до смерти.

Спустя столетие папа Бонифаций VIII запретил анатомирование трупов. А уже в 1317 г. Папа Иоанн XXII издал буллу, которой запрещалось алхимия. Фактически же ею признавались вне закона занятия и химией как одним их «семи дьявольских искусств». Тех, кто игнорировал запреты, наказывали, преследовали и казнили.

В XIII в. католическая церковь создала инквизицию — трибунал для расправы над еретиками, к которым приравнивались ученые.

Первую трещину христианское вероучение дало в 1543 г. с опубликованием знаменитого труда Коперника «Об обращении небесных кругов». Вопрос о форме Земли, о её месте в солнечной системе и на предыдущем этапе доставлял церкви некоторые хлопоты, с которыми она, однако, довольно легко справлялась.

Когда в XIV в. Петр Д`Абано и Чекко Д`Асколи выступили в защиту учения о шарообразности Земли, то второй из них был сожжён на костре инквизиции, а первый избежал такой же участи только в результате естественной смерти. Но вернемся к Копернику и его гелиоцентрической системе. Теория великого польского астронома наносила удар по основам христианского учения.

Ею отрицалась система Птоломея, находившаяся в тесном согласии с библейским мифом об Иисусе Навине, остановившем Солнце. Идеологи католицизма и протестантизма встретили книгу Коперника отборными ругательствами. Так Лютер писал: «Публика прислушивается к голосу нового астролога, который старается доказать, что вращается Земля, а не небеса или небосвод, не Солнце и Луна…

Этот глупец хочет перевернуть все наши представления по астрономии; но в священном писании сказано, что Иисус приказал Солнцу остановиться, а не Земле». Надо заметить, что сам по себе выход книги Коперника не вызвал репрессий со стороны инквизиции. Дело в том, что шел Тридентский собор, шла борьба с протестантизмом и церкви было не до космологических или астрономических споров. Но уже в 1616 г. церковь исправила эту досадную ошибку и запретила учение Коперника; труды его были изъяты из библиотек, о них не разрешалось упоминать на лекциях.

Все началось в начале следующего столетия, когда учение Коперника оказалось поднятым на щит такими выдающимися мыслителями как Джордано Бруно и Галилео Галилей. Стало ясно, что коперниканская «ересь» представляет собой не преходящий эпизод, а учение, завоевывающее все большее количество последователей и представляющее в силу этого непосредственную опасность для христианской догматики и, стало быть, для церкви. История расправ католической церкви с указанными мучениками науки широко освещена в литературе.

Укажем хотя бы некоторые основные работы по этим вопросам: A. D. White «A history of the Warfare of Science with Theology in Christendom», М. Я. Выгодский «Галилей и инквизиция», В. С. Рожицын «Джордано Бруно и инквизиция». Поэтому не будем останавливаться на ней и осветим лишь несколько вопросов, связанных с ходом изложения.

Хронологически первой жертвой из поборников коперниканского учения стал Джордано Бруно. Инквизиторы заточили философа и ученого в темницу, в течение восьми лет подвергали его пыткам, принуждая к отказу от «ереси», но, не добившись своего, сожгли на костре в 1600 году. Действительно, причиной его преследования явилось не одно лишь коперниканство. Против Бруно был выдвинут набор всех обвинений в ереси, которые могли быть вменены любому врагу католической церкви: осуждение церкви и ее служителей, неверие в святую троицу, отрицание вечности адских мук, признание множественности обитаемых миров и т.п.

Вскоре началась эпопея борьбы церкви против Галилея, длившаяся с 1616 г. вплоть до его смерти в 1642 г. После выхода в свет книги «Диалог о двух главнейших системах мира — птоломеевской и коперниковой» (1632), инквизиция подвергла ее «экспертизе».

Заключение гласило, что это учение «глупо и абсурдно в философском и еретично в формальном отношении, так как оно явно противоречит изречениям святого писания во многих его местах как по смыслу слов писания, так и по общему истолкованию святых отцов и ученых богословов». После этого Галилея дважды вызывали в Рим для допроса перед трибуналом инквизиции. Характер и тон допросов показали ученому, что ему грозит участь Джордано Бруно. Под страхом смерти инквизиция заставила семидесятилетнего больного Галилея письменно отречься от своих убеждений и покаяться перед судом.

Здесь важно заметить, что позорные для церкви случаи с Коперником, Бруно и Галилеем являются лишь вершиной айсберга драматического противостояния науки и религии. А сколько было менее известных случаев преследования ученых, которые в ходе научных исследований и экспериментов невольно опровергали тот или иной религиозный догмат?

Так в 1558 г. был отправлен на костер великий ученый и врач М. Сервет, открывший малый круг кровообращения. В начале XVII в. теологический факультет Парижского университета вынес тут же приведенное в действие постановление об изгнании из Парижа геологов де Клава, Бито и де Вильона и об уничтожении их сочинений. В середине XVIII в. репрессии обрушились на ученого Бюффона.

Ему не осталось ничего другого, как публично провозгласить: «Я объявляю, что не имел никакого намерения противоречить тексту священного писания, что я самым твердым образом верю, во все то, что говорится в Библии о сотворении мира в отношении как времени, так и самого факта; я отказываюсь от всего, что сказано в моей книге относительно образования Земли, и вообще от всего, что может оказаться противоречащим повествованию Моисея».

Еще в середине XVIII в. математик и астроном Боскович должен был прибегать к таким уловкам: «… преисполненный уважения к священному писанию и декрету святой инквизиции, я считаю Землю неподвижной; тем не менее, для простоты изложения я буду рассуждать так, как будто она движется». В Италии во второй половине XVI в. И. Порта, занимавшийся исследованиями в области метеорологии, оптики и химии, был вызван к папе Павлу III, который приказал ему прекратить свою «колдовскую» деятельность и распустить организованное им общество естествоиспытателей.

В 1624 г. аналогичное общество, созданное в Париже, также подверглось запрету в результате вмешательства теологического факультета Сорбонны. Церковь выступила против академии дель Линчеи в Риме, ей удалось заставить академию дель Чименто во Флоренции прекратить своё существование через 10 лет после возникновения. Список можно продолжить, но хочется упомянуть еще и историю взаимоотношений православной церкви и науки в нашей стране.

Перед лицом успехов науки позиция РПЦ могла быть выражена следующей формулой: если научные открытия опровергают религиозные догматы, то тем хуже для науки. Ещё М. Ломоносов (кстати, глубоко верующий человек), раздраженный нападками церковнослужителей на свои исследования, потребовал, чтобы духовенство «не привязывалось к ученым» и «не ругало науки». Учение Ч. Дарвина, вызвавшее ожесточенные нападки католиков и протестантов, было встречено в штыки и православием.

Сторонников дарвинизма подвергали травле. Из-за гонений духовенства был вынужден покинуть Россию сторонник дарвинизма, выдающийся биолог, лауреат Нобелевской премии, И. И. Мечников. Церковь запретила книгу И. М. Сеченова «Рефлексы головного мозга» (1863), сочтя ересью учение о естественной природе психики человека.

Был запрещен кантемировский перевод сочинения Фонтенеля «О множественности миров»; синод в своем обращении к правительству по этому поводу требовал издать указ, «дабы никто отнюдь ничего писать и печатать не мог как о множественности миров, так и о всём другом, вере святой противном, под жесточайшим за преступление наказанием». Было запрещено сочинение Тредьяковского «Феоптия» на том основании, что там было сказано, «будто Земля вертится, а Солнце стоит, и будто Луна ходит вслед за Землею».

Настаивая на запрещении книги Поупа «О человеке», духовная цензура мотивировала свое требование таким образом: автор «ни из священного писания, ни из содержимых в православной нашей церкви узаконений ничего не заимствуя, единственно все свои мнения на естественных и натуральных понятиях полагает, присовокупляя к тому и коперникову систему, такого ж и мнения о множественности миров, священному писанию совсем не согласные». (Цитаты: «История религии» И. А. Крывелев в 2-х томах, «Религия в истории и культуре» М. Писманик.

В пример бредовых высказываний священников могу посоветовать: Книга «священноинока» Иова Немцева «Круг Земли неподвижен, Солнце ходит» 1914 г., книгу иеромонаха Арсения «Эволюционная теория и библейское учение о происхождении мира и человека» 1907 г.).

Борьба религий против науки — явление, свойственное всем конфессиям. В связи с этим, примечательна судьба крупнейшего книгохранилища древности — Александрийской библиотеки, сосредоточившей в себе сотни тысяч ценнейших рукописей.

Ее разгромили фанатики раннего христианства, а спустя столетие, в 642 году окончательно уничтожили мусульманские изуверы. Халиф Омар повелел: «Если в этих книгах есть то, что имеется в Коране, тогда они бесполезны. Если в них есть то, чего нет в Коране, тогда они вредны. И в том и в другом случае их надо сжечь. По наущению мусульманского духовенства фанатики убили знаменитого среднеазиатского математика и астронома Улугбека (1394–1449) и разрушили его обсерваторию…

Список можно было бы продолжить.

Современный рационалистический подход требует выстраивать фундамент веры на основе знаний, накопленных человечеством. Вера, основанная на знании, предполагает выстраивание сложной системы логических доводов, допускающих введение постулатов новых религий в систему научного знания (ноосфера, биополе, аура, генная инженерия, компьютерное моделирование, микролептонное информационное поле и т.п.). Человек, приобщающийся к новым религиям, расширяет уровень своих знаний, получая их в приемлемой взглядам современного человека форме.

Повышение образовательного, культурного уровня современного человека предполагает и соответствующий уровень общения со своим духовным наставником, носителем религиозной традиции. Однако в современном православии уровень подготовки священников чрезвычайно низок. Наскоро подготовленный священник с 6-месячным духовным образованием приносит больше вреда, чем пользы, т.к. не в состоянии найти достойные ответы на наболевшие вопросы прихожан.

Архаичные примеры из Ветхого и Нового завета вряд ли могут отразить всю сложность современного мира и помогают лишь на уровне обыденного сознания. Освоение космоса, генная инженерия, интернет, искусственный интеллект и т.п. требуют современного осмысления. В новых же религиях, как правило, личность основателя или руководителя секты, его уровень подготовки играют первостепенную роль. Часто это очень талантливый амбициозный человек со сложившейся своеобразной системой мировоззрения.

Выигрышным моментом для новых религий является и их новизна и простота теософских умозаключений, альтернативность взглядов на религию и бога, что по признанию адептов способствует более открытому, живому и быстрому духовному росту.

В отношении традиционных религий и православия, в частности, общепризнанно, что существуют значительные трудности в понимании и постижении христианской литературы, обрядов, церковного строя. Наслоения сотен лет, внутренняя противоречивость, сложность и запутанность религиозных догм, канонов, обрядов и ритуалов отпугивают многих. Практически нет адаптированной литературы, а та, которая есть, отличается упрощенчеством вплоть до примитивизма.

Новые религии гибки и подвижны в своих теоретических построениях, а также в практических формах и методах работы. Любые научные открытия, достижения аудиовизуальной техники моментально используются для достижения целей. Широко используются не только методы убеждения, но и нейролингвистическое программирование, внушение, воздействие на подсознание, игра на человеческих слабостях.

Привлекательные черты в других религиозных течениях копируются и используются в своих интересах, что приводит к формированию крайне пестрого эклектического учения, в котором каждый может найти что-то для себя. В новых религиях на первый взгляд меньше регуляции, меньший упор на волю человека. Осознается тот факт, что к религии человек обращается в поисках духовности, но не новых обязанностей, которых ему хватает в повседневной жизни. На первых порах, новые религии лояльны, терпимее к человеческим слабостям.

Традиционные же религии наоборот становятся все более консервативными, догматическими, инертными, ортодоксальными. Нововведения проходят с чрезвычайным трудом и через огромное внутреннее сопротивление в самой церкви. Многие церкви встали на путь ужесточения запретов, установления более строгих духовных рамок для верующих.

Это при очевидных проблемах мирской жизни ставит их перед дилеммой: либо отказаться от обязательных устанавливаемых церковью норм бытия (например, строгое следование постам не всегда выполнимо по причине материальных затруднений, жесткого ритма жизни, климатических условий и т.п., или необходимость ежедневных пятикратных молитв в исламе), либо принять условия «игры» и впасть в лицемерие перед самим собой и церковью.

В итоге человек избегает навязываемого ему выбора и отходит от традиционных конфессий. Тем более, что для него не являются секретом многочисленные ритуальные нарушения, совершаемые самими служителями культа.

У новых религий более совершенна, отлажена компания «public relations», по продвижению и формированию своих идей и завоеванию сторонников. Огромные средства задействуются на присутствие в СМИ, пропагандистские акции, печать и распространение красочных агитационных и пропагандистских материалов и литературы.

В то же время для культовых сооружений, молитвенных домов, домов собраний, религиозной атрибутики используется минимум средств. Сторонники новых религий для своих медитаций могут обходиться пустой комнатой, спортивным залом, открытым стадионом и т.п. Упор делается на духовную, а не материальную составляющую новой религии. «Минимум атрибутики, максимум духовности».

Традиционные религии наоборот (за исключением, пожалуй, ислама), практически не ведут рекламно-имиджевую деятельность, весьма консервативны в отношениях со СМИ, закрыты для установления широких общественных связей, однако не жалеют сил и средств по оснащению храмов, церквей, дорогой утварью, росписями, строительством новых помпезных храмов, покупке дорогих машин, средств мобильной связи и т.п..

Роскошь церковных одежд, позолота, дорогие иконостасы, жадность в процессе реституции (забираются культовые здания, памятники архитектуры, в которых располагаются библиотеки, музеи, и в тоже время церковь не в состоянии их всех содержать в надлежащем виде) в наше трудное время резко контрастируют с общим уровнем жизни и свидетельствуют об отрыве традиционных конфессий от повседневных нужд и чаяний людей.

Приход новой Эпохи Водолея, а вместе с ней и новой идеологии породил огромную потребность в духовном обновлении, поиске новых духовных начал, переосмыслению позиций и отношений Бога и человека.

Таким образом, рост популярности «новых религий» является закономерным следствием общественно-политических, экономических, естественнонаучных изменений в жизни общества. И в первую очередь проявлением наступившей Эпохи Водолея.

Вполне очевидно, что и в следующие несколько столетий христианство сохранится как религиозная форма в России. Однако оно утратит доминирующую роль в духовной и идейной жизни страны и будет иметь скорее прикладное значение: давать утешение, милость, веру и надежду всем нуждающимся, страдающим, сирым, больным и убогим.

Уран — управляющий Водолеем — по астрологической классификации отвечает за развитие науки, которая может превратиться в движущую силу наступающей Эпохи. Наука и научно-технический прогресс ведут к десакрализации политических институтов, секуляризации культуры, что порождает в современном обществе широкие сферы, свободные от влияния традиционной религии. Абсолютизация науки в новую эпоху может дойти до такой степени, что сама наука станет подобна религии, на которую станут молиться, уповая и возлагая надежды как на универсальное средство от всех проблем.

Если в Эпоху Рыб наука и религия, отрицая друг друга, постоянно противостояли и боролись, как отражение оппозиции мистической сущности Рыб и рационализма Девы, то с приходом Эпохи Водолея религия потянулась к науке за теоретическим обоснованием первого импульса Творца, а наука вдруг с изумлением все больше стала обнаруживать в себе и в своих исследованиях присутствие божественного начала. Особенно это проявилось в XX веке, когда в полной мере проявилась научная, ураническая составляющая Эпохи Водолея.

Математики и физики — разработчики изощренных релятивистских и квантовых теорий (Д. Гильберт, Г. Минковский, Ф. Клейн, А. Зоммерфельд, В. Гейзенберг, М. Борн, П. Дирак, Е. Вигнер и др.) включали в свои модели и математические структуры «божественный промысел» в виде предустановленной гармонии в природе. Лауэ говорил: «Научное переживание истины есть в каком-то смысле «видение Бога».

Существование мира в строгих рамках математической гармонии неизбежно приводило ученых к мысли разумного организующего начала в природе, что было сформулировано классиком А. Эйнштейном как идея космической религии. В своей статье «Религия и наука», опубликованной в ноябре 1930 года, Эйнштейн — человек не верующий в обычном, церковном смысле слова — писал: «Я утверждаю, что космическое религиозное чувство является сильнейшей и благороднейшей из пружин научного исследования.

Какой глубокой уверенностью в рациональном устройстве мира и какой жаждой познания даже мельчайших отблесков рациональности, проявляющейся в этом мире, должны были обладать Кеплер, Ньютон и другие ученые… Люди такого склада черпают силу в космическом религиозном чувстве. Один из наших современников сказал, и не без основания, что в наш материалистический век серьезными учеными могут быть только глубоко религиозные люди».

Таким образом, с наступлением Эпохи Водолея в корне меняется вся религиозная парадигма общества. На протяжении двух тысяч лет доминировал взгляд на человека как на «овцу божию», над которой господствуют духовные «пастыри». «Овце» не полагается думать, искать истину. Смысл ее существования в вере и беспрекословном выполнении постулатов веры, которые ей всегда растолкуют как надо «пастухи» или их пасомые в верховной власти. «Веруй! И тебе воздастся», «От многие знания — многие печали, а умножающий знания — умножает скорбь», алчущие правды лишь насытятся, а вот нищих духом ждет царствие небесное. Подобными сентенциями насыщена и Библия, и любое другое фундаментальное творение Эпохи Рыб. Такой взгляд на человека как на «овцу» во многом объясняет все те ужасы, которые происходили с человечеством в эти две тысячи лет.

С приходом Эпохи Водолея взгляд на человека и общество кардинальным образом меняется. Актуальным становится проявление личности человека как СоТворца. Нет, он не становится равным Богу, но на своем уровне должен проявить себя как Творец, как некое божественное начало в своем уровне бытия, чего на уровне «овцы» в принципе не может быть. Ибо человек создан по образу и подобию Бога, и в каждом из нас есть искра Божия.

Задачей человека-соТворца в Эпоху Водолея является осознание замысла создавшего его Бога. Необходимо понять, что хотел этим сказать Бог, создав конкретного человека, выпустив его в мир, какую задачу на воплощение поставил он перед этим человеком, и оформив это в виде судьбы. Поняв этот божий замысел, человек осознанно должен действовать в согласии с ним, а не вопреки ему.

Это происходит на интуитивном уровне и, к сожалению, очень часто происходит лишь к концу жизни человека. Вместо того, чтобы по максимуму реализовать все свои возможности, добиться наилучших результатов (в жизни как в компьютерной игре «тетрис» — стаканчик заполняется рано или поздно у всех, но выигрывает тот, кто набрал больше всех очков), человек всю жизнь ищет себя, пробует, тычется в разные стороны. Конечно, это тоже дает определенный опыт, но очень часто человек оценивает прожитое, как жизнь упущенных и нереализованных возможностей.

[Следующие выводы автора даны по тексту всей книги. Вы же только что прочитали отрывок из последней главы.]

Выводы:

История России насчитывает несколько тысячелетий, а не ограничивается периодом христианства на Руси.

В дохристианский период Русь имела стройную религиозно-философскую систему, основанную на многобожии, связи человека и космоса и прдесказательно-прогностических методиках.

Астрологическое язычество Руси было не изолированным явлением, а частью мировой религиозной системы арийской цивилизации, сложившейся в Эпоху Овна (ARIES). Россия является прямой наследницей этой цивилизации.

Внедрение христианства на Руси привело к разрушению историко-культурных ценностей, существенно затормозило развитие славянского этноса. Однако и само христианство претерпело значительные изменения в период становления на Руси и было вынуждено сосуществовать с элементами древней языческой культуры.

С наступлением в начале XX века Эпохи Водолея христианство и другие монотеистические религии испытали жесточайший кризис, связанные с необходимостью смены религиозной парадигмы.

С началом Эпохи Водолея лавинообразно стали возникать и распространяться «новые религии», которые стали стремительно размывать фундамент монотеистических религий.

Россия как носитель мифа Эпохи Водолея обретает новую религиозно-философскую систему, основанную на идеях, проявившихся в полной мере в этой стране в XX веке, особенно в его начале.

В рамках этой системы (личное и общественное, идеальное и материальное, космос и человек, демократия и диктатура, Россия и весь остальной мир) произойдет формирование русской национальной идеи, которая станет стержневым направлением развития человечества в Эпоху Водолея.

Из книги Павла Свиридова „Миф эпохи Водолея”. 

Просмотров: 1574

Новости Партнеров